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Sobre autopoiesis, simpoiesis, bacterias y más cosas, al hilo de “¿Qué es la vida?” de Lynn Margulis

Unas modestas notas por parte de un lector profano acerca del libro What is Life? de Lynn Margulis y Dorion Sagan, en las que se tratan de presentar algunas de las ideas de los autores sobre la simbiosis / simpoiesis (el hacer/producir juntos) en la aparición, la evolución, la actual forma de la Vida, – y quizás el futuro – sobre el planeta Tierra. Conecta muy directamente con El apoyo mutuo. Un factor de evolución de Kropotkin, con Donna Haraway y con el último texto de Bateson aquí reseñado; – entre otras cosas. Desde el punto de vista de la Arquitectura y el medio ambiente, todas estas cosas constituyen en mi opinión una importante referencia para repensar las relaciones entre el mundo que construimos y el medio que contribuye a producir y del que forma parte, en el actual contexto de crisis planetaria; – crisis desde el punto de vista de los humanos, como dice Margulis…

Imagen tomada microscopio de transmisión de electrones mostrando parte de un cloroplasto de una hoja de Anémona Sp.. Fuente: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Chloroplast_in_leaf_of_Anemone_sp_TEM_85000x.png

Sobre autopoiesis, simpoiesis, bacterias y más cosas, al hilo de “¿Qué es la vida?” de Lynn Margulis

Por José Pérez de Lama; dedicado a Agustín Antúnez, in memoriam

Life is something edible, lovable, and lethal.
La vida es algo que se come, que se ama y que puede matar
James Lovelock, citado por Margulis y Sagan

Selección del glosario final de What is Life?

Autopoiesis: la producción continúa de sí misma por parte de la vida. El comportamiento autopoiético, característico de toda la materia viva, se refiere a las actividades químicas (metabolismo) de los seres orgánicos para mantenerse a sí mismos. Sin éste (comportamiento) no estarían vivos. (Margulis, 1995: 256)

Autótrofos: organismos que producen su propio alimento a partir del dióxido de carbono (del aire) y derivan su propia energía de la luz o de químicos inorgánicos mediante fotosíntesis o quimiosíntesis. (1995: 256)

Heterótrofos: organismos que no son capaces de producir su propio alimento ni de usar la luz o la energía química inorgánica; obtienen su energía, carbono, nitrógeno y otros elementos esenciales a partir de compuestos orgánicos generados por productores primarios (quimiosintetizadores o fotosintetizadores). (1995: 259)

Cianobacterias: bacterias fotosintéticas productoras de oxígeno de pigmentación verdosa (oxigénicas, foto-autotrófas). A veces aún llamadas plantas o “algas azul-verdosas”, no son ninguna de las dos cosas. Aparecieron en el proceso evolutivo cuando sus predecesoras, las bacterias fotosintéticas púrpuras o rojas que ya empleaban el singular sistema clorofílico, mutaron de forma que podían a obtener el hidrógeno a partir del  del agua. Han sido catalogados más de diez mil tipos. Se cree que fueron las que liberaron el oxígeno que transformó la atmósfera de la Tierra. (1995: 257)

Hasta aquí las citas del glosario.( La traducción es del autor de este post).

La vida es un verbo
Estos días leí el libro de Lynn Margulis [1] y (su hijo) Dorion Sagan titulado What is Life? – (¿Qué es la vida?). Desde hace tiempo el nombre Margulis me era familiar. Primero probablemente como co-autor(a) con James Lovelock de la Teoría de Gaia [2] – aunque por aquella época curiosamente pensaba que Margulis era un hombre. Más adelante, por ser mencionada por Agustín Antúnez, amigo malagueño del entorno del grupo Rizoma y la Casa Invisible, fallecido en 2015, cuando proponía con apasionamiento conceptos como el de simbiodiversidad

Finalmente, en un registro parecido al de Agustín, Donna Haraway (Staying With the Trouble. Making Kin in the Chthulucene, 2015) la cita como alguien tras cuya obra se hace necesario pensar – o que nos permite pensar – la vida sobre la Tierra, las relaciones entre humanos, otros seres vivos, tecnologías y biosfera de una manera diferente. Así que tras leer este último libro de Haraway del cual también dejé otra breve reseña en este blog, no tuve más remedio que buscar algo para aproximarme al pensamiento de Margulis, dando con este What is Life? Diría que se trata de un libro divulgativo, aunque tampoco demasiado fácil. No es fácil porque las ideas que plantea son bastante diferentes de los patrones que tenemos habitualmente en nuestras cabezas (al menos yo); no tanto porque sea difícil de entender lo escrito. Sea como fuere, el libro me ha resultado fascinante.

Como siempre, lo mejor será leerlo… pero comento algunas de las cosas que más me han llamado la atención, a ver si así animo a algunos amigos-simbiontes a leerlo, o si ya lo hubieran leído, a comentarlo y pensar juntos. Cuando a uno le encanta un libro, le gustaría que sus amig*s, o cualquiera, también lo leyeran… Aunque también comprendo que para meterse con esto, sin ser biólogo o similar, hay que tener gustos un poco extravagantes… O no.

Intenté hacer una especie de resumen pero me ha sido imposible: el argumento no siendo en exceso complejo si que es rico en detalles y son estos  los que lo hacen convincente, a la vez que se ofrecen como un vasto mundo de (nuevas, para mí) sugerencias para pensar y hacer de otros modos. Van, entonces, algunas cuestiones más o menos sueltas:

Simbiosis, vida, evolución
Probablemente la cuestión principal que hace que Donna Haraway recurra a Margulis es su hipótesis de que es la simbiosis – simbiogénesis, endosimbiosis… –, y no la competencia, el principal factor que impulsa el proceso evolutivo. Simbiosis que sigue siendo, hoy, la que hace posible la vida sobre la Tierra.

El argumento evolutivo desarrollado por Margulis para mí no deja de tener un intenso sabor a ciencia ficción; un sabor que me gusta. Las principales pruebas que Margulis aporta para fundamentar sus hipótesis se encuentran en las formas de la vida contemporánea- aunque también en los fósiles.

En la fisiología celular de los seres vivos actuales se encontrarían la memoria material de los primeros seres vivos, incluso de las condiciones de vida del hipotético mundo primigenio: por ejemplo, los cloroplastos, como desarrolla en algo de detalle, los orgánulos de las células vegetales que llevan a cabo la fotosíntesis, serían una evolución de las bacterias que empezaron a realizar este proceso. Este tipo de procesos por el que un ser vivo previamente autónomo deviene órgano de otro ser más complejo es lo que Margulis llama endosimbiosis [3], y constituye una de sus principales contribuciones reconocidas a la Biología.

A escala media, la de nuestros cuerpos, como se va haciendo cada vez más conocido, nosotros mismos somos bacterias en un 50% de nuestro peso; millones de bacterias simbiotizadas con nuestras propias células, de tal manera que si las bacterias no fueran parte de nosotros mismos no podríamos llevar a cabo el metabolismo que nos mantiene vivos.

Citando de memoria, escriben Margulis y Sagan que en nuestra boca recién cepillada hay tantas bacterias como habitantes en Manhattan, y que esta es la condición saludable de nuestra boca. De entre los múltiples ejemplos expuestos por los autores, me ha llamado la atención el caso de las bacterias cuyo hábitat es la parte final del intestino de las termitas, que son las que les permiten a las termitas digerir la lignina, para poder comer madera, materia que constituye una parte fundamental de su dieta y del modo de vida de ciertas termitas.

En la genealogía de Margulis los seres pluricelulares como los animales (como nosotros mismos) serían resultado de la evolución de las colonias de seres unicelulares habituados a vivir simbióticamente, especializándose en los que devendrían tejidos con funciones diferentes. Esta condición simbiótica habría sido ventajosas para la supervivencia y la autopoiesis: la obtención y gestión de la materia y la energía, la perpetuación, la reproducción. Esta imagen algo descabellada, así sin más argumentos, me hace pensar no obstante en las ciudades, en las que vivimos asociados miles y en ocasiones millones de hombres y mujeres, aceptando múltiples interdependencias a cambio de una mayor facilidad para la supervivencia; llegando a encontrar gozo en esta interdependencia; pensando, incluso, que los beneficios de este vivir en común constituyen una parte fundamental de una buena vida.

A escala macro, finalmente, el mantenimiento de la atmósfera o la producción del suelo sobre el que crecen las plantas de las que a su vez nos alimentamos los animales es el resultado del trabajo metabólico de las bacterias y algas fotosintéticas (en el caso del oxígeno en colaboración con las plantas), y del “trabajo” conjunto de reciclaje de bacterias y sobre todo de los miembros del reino fungi (hongos), que son quienes devuelven a los ciclos de la materia los cuerpos de los seres vivos que mueren, – plantas, animales -, sin lo cual tampoco existiría la biosfera y por tanto la vida sobre la Tierra tal como la conocemos.

Terraformación
En esta línea, efectivamente, la creación de la biosfera, siempre según la hipótesis de Margulis, se debería a las bacterias en múltiples aspectos. El primer de ellos, el de la creación de una atmósfera con un 20% de oxígeno, oxígeno que habría sido producido por las cianobacterias [4] alcanzándose la actual composición hace unos 2.400 millones de años, a partir de la transformación de una atmósfera similar a la de las actuales de nuestros planetas vecinos, Marte y Venus, con un 90% de CO2. En este proceso también contribuían a fijar – y continúan fijando – el carbono (del CO2) de aquella atmósfera, que también sería beneficioso en subsiguientes períodos para la proliferación de la vida. En paralelo a la actividad fotosintética, otras bacterias, en el desarrollo de sus procesos metabólicos, descomponían las rocas primigenias transformándolas en minerales más aptos para la futura vida. Los desechos metabólicos de las cianobacterias, y de otras bacterias, serían pues el origen de la biosfera y la vida tal como la conocemos. La capacidad terraformadora del genio bacteriano, biohistórica y actual, según explica Margulis, sigue siendo incomparablemente superior a la del hombre del Antropoceno.

Una vida sin humanos
Me produce una cierta inquietud humanista, – y aquí este adjetivo funcionaría como algo entre pacato y pequeño-eco-burgués -, la actitud a la que lleva este planteamiento a la autora. Diría que Margulis se muestra más partidaria de la vida, del impulso autopoiético abstracto, y mucho menos de los humanos. La vida continuará, aunque desaparezcan los humanos, y esto no parece entristecerle ni un poco. Nos recuerda que las grandes extinciones de especies se han sucedido a la lo largo de la biohistoria del planeta. “Los humanos no son especiales e independientes sino parte del continuo de vida que rodea y abraza el planeta” (1995: 246). En su visión, imagina uno que perviviríamos como memoria viva, como pervive la memoria de las mitocondrias en nuestras células o como continúan viviendo en nosotros los procesos ontogénicos de nuestros antecesores. No se si eso os satisface o no. Yo me lo estoy pensando.

Staying with the Trouble
En el marco de este pensamiento, entiendo, es en el que Donna Haraway titula su último libro Staying with the Trouble. Frente a los planteamientos apocalípticos como los del Antropoceno o el Capitoloceno, Haraway nos propone seguir habitando las dificultades, seguir sobreviviendo como parte del continuo de la vida, tratando de entenderlo y quizás incluso amarlo, explorando y reforzando las alianzas y parentescos (kin), dice ella, con los otros seres vivos, – bacterias, fungi, plantas, animales…- con los que, juntos, hacemos y somos la biosfera. Simpoiesis, dice Haraway: hacer-producir juntos. La autopoiesis de Gaia, – el devenir organismo vivo de la biosfera que proponían Margulis y Lovelock -, sería simpoiesis de los seres individuales que la componen. La interpelación de los devenires deleuzianos-guattarianos una vez más.

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#notas

[1] La entrada de Margulis en la wikipedia en inglés me parece que está bastante bien: https://en.wikipedia.org/wiki/Lynn_Margulis

[2] La hipótesis de Gaia en wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Hip%C3%B3tesis_Gaia

[3] Endosimbiosis en wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Endosimbiosis

[4] Cianobacterias, en wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Cyanobacteria

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#referencias

Lynn Margulis & Dorion Sagan, 1995, What is Life?, University of California Press, Berkeley

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Donna Haraway, 2015, Staying With the Trouble. Making Kin in the Chthulucene, Duke University Press, Durham

Piotr Kropotkin, 2016 (ediciones originales de 1902, 1920), El apoyo mutuo. Un factor de evolución, Pepitas de Calabaza, Logroño

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Traducción de Forma, sustancia y diferencia, texto de Gregory Bateson sobre la ecología de la mente

“Así como existe una ecología de las malas hierbas existe una ecología de las malas ideas”. Con esta cita de Bateson comienza el libro Las tres ecologías de Félix Guattari, con el que trabajo desde hace años. Una de las tres ecologías de Guattari es la ecología mental – junto a la ambiental-técnica y la social – que toma de Bateson, aunque como es propio de Guattari y su amigo Deleuze, reinterpretándola. Este otro texto que ahora traduzco, creo que es uno de los que mejor explica el concepto de Bateson de la ecología de la mente, del que cabe destacar que supone una propuesta de relación entre el mundo convencionalmente físico y el mundo de la información (¿forma, patrones?). Según su propuesta ambos serían maneras diferentes de mirar la misma realidad que co-evolucionan condicionándose y afectándose mutuamente, podría decirse – o quizás habría que expresarlo de otra manera… Los últimos artículos de Bateson trataban de las patologías de la ecología de la mente. Vale; os dejo sin más la traducción, algo larga para el formato blog, pero en cualquier caso aquí queda para quien le pueda hacer falta.

Forma, sustancia y diferencia

Gregory Bateson

Gregory Bateson, 1970, Form, Substance, and Difference, 19ª Conferencia anual en memoria de Korzybski, General Semantycs Bulletin, No 37, 1970; reproducida en G.B, 2000, Steps to an Ecology of Mind, The University of Chicago Press, Chicago, pp. 454-471. Traducción de J. Pérez de Lama, 01/01/2018

Pensar la relaciones entre organismos y medio

[H]e estudiado el área de impacto entre el pensamiento filosófico muy abstracto y formal por un lado y la historia natural del hombre y de otras criaturas por el otro. Este solapamiento entre premisas formales y comportamiento concreto es hoy, afirmo, de una terrible importancia. Tenemos frente a nosotros un mundo que está amenazado no sólo por la desorganización de muchas clases, sino también por la destrucción del medio ambiente (environment), y nosotros, hoy, aún somos incapaces de pensar claramente sobre las relaciones entre un organismo y su medio ambiente. ¿Qué clase de cosa es ésta, a la que llamamos organismo + medio ambiente?
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Contribuciones a la construcción de una perspectiva eco-ética-estética de la ciudad: documentos de concurso de profesor Titular de Universidad


Imagen: Tecnologías convivenciales; prototipo portátil de fabricación (impresión 3D) alimentado por energía solar fotovoltaica. Entre otros aspectos de interés, la impresora, una p-minifab, es hardware libre desarrollado y construido por el propio equipo del Fab Lab Sevilla (Miguel A. López). En la foto estoy con Cristina P. estudiante interna que colabora con el Fab Lab desde hace ya unos años.

José Pérez de Lama

Casi como despedida bloguera del año subo aquí enlaces a los documentos que preparé para el concurso de profesor Titular de Universidad en el área de Composición Arquitectónica, en la Universidad de Sevilla, para un perfil centrado en la ciudad, tecnopolíticas, medio ambiente (y fabricación digital), que afortunadamente, como muchos sabréis, pude ganar. [0]

Por si alguien tiene curiosidad, y como posible herramienta para otros futuros concursantes. El documento sigue el guión de la convocatoria, aquí en una versión extendida con diversos apéndices. El guión propone los siguientes documentos:

1/ Proyecto docente e investigador

2/ Programa de docente de la(s) asignatura(s) recogidas en el perfil

3/ Curriculum vitae

Yo añadí en un cuarto apartado (volumen) adicional la bibliografía y las referencias usadas tanto para el proyecto docente e investigador como para los programas.

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Contenidos y no-contenidos

Tras asistir a un par de concursos similares, me quedé algo perplejo con la colonización subjetiva-institucional de la máquina de acreditación. Resumidamente, los compañeros mencionaban ante todo los artículos indexados, proyectos de investigación financiados, etc. etc. sin mencionar sus contenidos salvo los títulos en el mejor de los casos y las presuntas keywords repetidas una y otra vez. Todo esto ilustrado con gráficos cuantitativos, muy bonitos eso sí, en los que se mostraban como habían cumplido meticulosamente con todos los items que los organismos encargados de las acreditaciones exigen para acceder al tipo de plaza en cuestión. Algún amigo multi-archi-sexeniado que me acompañaba exclamaba: “¡Impresionante, qué consistencia, qué carrerón!” o algo similar.

Sobre la autonomía universitaria

Uno esperaba que tras 10, 15, o 19 años en mi caso, de docencia e investigación los candidatos presentaran su pensamiento sobre las cuestiones objeto de la plaza, los trabajos realizados, argumentando su interés y relevancia en sí mismos, y no en virtud del reconocimiento hecho por el ya demasiado conocido dispositivo cuantitativo que nos hemos impuesto o nos han impuesto con la llegada del siglo XXI. Aquello de la autonomía de los universitarios para decidir que es lo relevante en su trabajo, qué problemas o cuestiones eligen tratar, por qué y cómo lo hacen, y que respuestas propias – o como parte de los ecosistemas de pensamiento, docencia e investigación – están tratando de dar. Así como lo que proyectan hacer en los próximos años en el caso de ganar las plazas objeto de concurso…

Eso es más o menos lo que traté de hacer yo, modestamente, y con las dudas de quien tiene todo conocimiento por tentativo y provisional. Empezando por un cierto diagnóstico de la Universidad actual y siguiendo por los problemas y cuestiones a los que me he dedicado y me quiero dedicar, y las cosas realizadas en este marco. Especialmente, considerando el estado de crisis-cambio que vivimos tanto en la Universidad, como en la sociedad y la ciudad – que en concreto era el objeto central del perfil de mi plaza.

Pensar, hacer y volver a pensar sobre lo que se hace

Como resumen algo grosero, lo que planteaba como posible descripción de mi trabajo de estos años y espero que de los que vienen, era la contribución a la construcción de una perspectiva eco-ética-estética [1] de la ciudad, el territorio y las sociedades contemporáneas, en las que las tecnologías (digitales) y el medio ambiente-ecología constituyen dos de sus vectores principales de  transformación y crisis – junto con el estudio del capitalismo contemporáneo, la reproducción social y los feminismos, las nuevas relaciones de poder y cosas así.

Un trabajo teórico en diálogo con el trabajo práctico, que en etapas sucesivas supuso trabajar en proyectos con el Seminario de Arquitectura Bioclimática (posteriormente de Arquitectura y Medio Ambiente) durante los 80 y principios de los 90, vivir en Los Ángeles entre finales de los 90 y principios de los 2000 para estudiar in situ y en primera persona la emergencia de la metrópolis posfordista y digital, los trabajos con hackitectura.net durante la década de 2000, a la vez que participaba activamente en los movimientos anti-globalización de este período, y la creación y trabajo en el Fab Lab Sevilla y la Fab Lab Network entre 2009 y la actualidad. Entre otras cosas.

Os dejo en el enlace a continuación los documentos, por si tuvierais curiosidad por ojearlos. Creo que tiene partes bastantes interesantes, y pocas palabras huecas; aunque así, de principio a fin, quizás no sea una lectura demasiado divertida. Cómo orientación para otros en situaciones similares, tampoco estoy seguro de que sea una buena guía. Posiblemente sea demasiado hteredoxo. No estoy seguro; aquí está en cualquier caso:
https://1984.lsi.us.es/wiki_nam_htca/index.php/Documentos_concurso_TU

¡Salud y buen año 2018!

#notas

[0] El concurso tuvo lugar los pasados días 22 al 24 de noviembre de 2017 y hace sólo unos días; el 21 de diciembre, día del solsticio de invierno por otra parte, tomé posesión formalmente de la nueva plaza. Algún mérito personal creo que tengo para haber ganado esta plaza, pero como en casi todos, o en todos los casos, los méritos suelen ser también y en buena medida sociales, de los ecosistemas-ecologías de los que uno forma parte, – y esa fue una de mis reflexiones en el concurso, que el trabajo de profesor-investigador trata de contribuir a hacer crecer o quizás a hacer más ricas, habitables y alegres – no es tan fácil elegir los adjetivos – las ecologías de las que participamos – y menos, de tratar de ser el más competitivo o más listo o más bad-ass que nadie. Los agradecimientos algo más extensos y detallados se recogen en uno de los documentos enlazados, en el CV, al final. Se atribuye a Newton el haber dicho que si había sido capaz de ver tan lejos era porque había podido subido a hombros de gigantes, refiriéndose a los sabios que le habían precedido. Quizás tendríamos que inventar una nueva versión de este dicho que mencione las ecologías mentales y materiales de las que formamos parte…

[1] Estoy agradecido a Abelardo Gil Fournier que calificó así, como eco-ético-estético, lo que yo estaba proponiendo en el debate tras una conferencia que impartí en Medialab Prado el pasado año, una adjetivación que adopté desde entonces.

Fines, medios, procesos y cerdos asados según John Dewey

El tercer cerdito del cuento de Los tres cerditos construyendo su casa de ladrillo; ilustración de Leslie Brown, s/f; fuente: https://www.cuentosinfantiles.net/los-tres-cerditos-version-original/

Fines, medios, procesos y cerdos asados según John Dewey

José Pérez de Lama

Everyone is busy following the cookbook. Seymour Papert, 1993

En el estupendo libro de Steven Fesmire sobre Dewey, el autor recuerda la siguiente historia, con la que Dewey invitaba a reflexionar sobre la relación entre fines y medios, y la necesidad de pensar con inteligencia sobre la relación entre estos y aquellos, – ¡en cosas así creía Dewey!

“La historia […] es que el asado de cerdo fue disfrutado por primera vez cuando accidentalmente se incendió una casa en la que estaban encerrados unos animales. Buscando entre las ruinas, los dueños de la casa se quemaron los dedos al tocar los cerdos que se habían quemado en el incendio. Cuando impulsivamente se chuparon los dedos para aliviar las quemaduras, descubrieron el nuevo sabor. Habiéndoles gustado, desde entonces, se pusieron a construir casas, a meter cerdos dentro y a quemarlas…” [1]

Según explica Fesmire, Dewey recurre a esta “tonta pero memorable” parábola en su obra Teoría de la valoración (Theory of Valuation, 1939) para reflexionar sobre la relación entre lo que llama ends in view (fines a la vista) y las consecuencias no tan evidentes que suponen el logro de estos fines. “Lo visible se sitúa en medio de lo invisible”, otra de sus citas preferidas por mí; lo visible serían los fines a lograr, mientras que lo invisible las implicaciones y consecuencias menos patentes. Sigue leyendo Fines, medios, procesos y cerdos asados según John Dewey

Matters of care – asuntos de cuidados, de cariños, de sostenibilidad de la vida… Sobre el libro de María Puig de la Bellacasa

Matters of care – asuntos de cuidados, de cariños, de sostenibilidad de la vida… Comentario provisional del libro de María Puig de la Bellacasa

José Pérez de Lama. Para C y M.

Llegué a este libro a través del último de Donna Haraway, Staying with the Trouble. Making Kin in the Chthulucene, por lo que algun*s ya intuiréis que el pensamiento de la autora sintonizará con lo que se podría denominar el ecofeminismo posthumanista. La etiqueta podría echar para atrás, espero que no, porque de lo que escriben estas autoras es de temas actuales y cotidianos: cómo cuidamos de lo que nos rodea y somos cuidados, de ecología, de nuestra relación con las tecnologías…

Llevo sólo un cuarto del libro de Bellacasa, pero – ya sabéis l*s que me leéis que – me gusta escribir sobre las primeras impresiones. Estoy fascinado, y casi físicamente sobrecogido, por esta nueva lectura. El título Matters of Care; el subtítulo mucho menos bello, Speculative Ethics in More Than Human Worlds.

Matters of care se incorpora a una serie compuesta por matters of fact y matters of concern, que propuso en su día Bruno Latour. Matters of fact sería la expresión en inglés para referirse a los hechos descritos por las ciencias, según la visión tradicional, hechos objetivos, incontrovertibles. O eso pensaban algunos. Latour hace ya tiempo propuso que en realidad esos matters of fact eran en realidad matters of concern, asuntos que nos preocupan y conciernen, y que se transformaban en matters of fact mediante los procedimientos de las ciencias, no tan objetivos como se pensaba, que incluyen los aparatos y laboratorios científicos, las teorías, lo que se decide hacer destacar y lo que se queda invisibilizado… Algo que podría conectarse con la teoría de los paradigmas científicos de Kuhn, por ejemplo. La particularidad de describirlos como matters of concern es que su definición se planteaba como el resultado de un gathering, reunión o composición, de los diferentes actores concernidos por la cuestión o controversia, y de las construcciones que ponen en juego, resultado que de alguna manera sintetiza una solución/definición del problema. Algo parecido veíamos también en Dewey con su idea de conocimiento como consenso provisional, pero en Latour se otorga una mayor relevancia a los propios artefactos-medios científicos. En el campo de la arquitectura, podríamos poner de ejemplo, quizás, el caso de la vivienda moderna; como problema-constructo científico-cultural, más que cuestión-problema puramente objetivo (Latour, 2007). Sigue leyendo Matters of care – asuntos de cuidados, de cariños, de sostenibilidad de la vida… Sobre el libro de María Puig de la Bellacasa

Aproximación a una definición de tecnopolíticas


Imagen: José Pérez de Lama, 2017, diagrama de trabajo, proyecto BarcelonaFutura

La hipótesis tecnopolítica amplia

José Pérez de Lama

Esta reflexión se enmarca en el proyecto BarcelonaFutura. Algoritmos para el Bien Común. Diagramando las ciudades para nuestras nietas, producido por La T Laboratorio de Tecnopolíticas para el Bien Común, Barcelona, y es elaboración de un post precedente del autor.

La hipótesis tecnopolítica amplia consiste en afirmar que aspectos de gran relevancia de las relaciones de poder que caracterizan las sociedades contemporáneas se producen por medio de los sistemas tecnológicos, o más precisamente sociotécnicos. Bajo una pretendida apariencia de eficiencia, neutralidad o necesidad puramente técnica, las tecnologías, y más específicamente las maneras en que son implementadas socialmente, constituyen unas de las principales fuerzas que organizan la vida y la sociedad contemporáneas.

Es precisamente esta pretendida apariencia de necesidad, la interpretación que hacemos de las tecnologías como un proceso de evolución – como en la evolución natural – la que hace que su eficacia organizando sociedades y produciendo subjetividades, sea mayor y más profunda que la de estrategias más tradicionales y obvias del poder, como puedan ser la legislación, la político en su sentido más convencional o las diferentes formas de coerción por medio de las relaciones laborales y económicas.
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Explotación, dominación, sumisión


Imagen: acto de “insumisión” en la Escuela de Arquitectura  de Sevilla en 2012 en el que contamos con la “presencia”, entre otros, de Spinoza, Kafka, Frida Kahlo, Cervantes, Einstein, Ada Lovelace… Rescatada de: http://sevillapara2012.blogspot.com.es/

José Pérez de Lama

La semana pasada acabé muy rebotado, tras tener que participar de mucha burocracia, técnica administrativa, superegos (en el sentido freudiano) y bullshit-jobs, todo mezclado; – también de una huelga de profesores e investigadores precarios contra este sistema – que no se saldó del todo mal, quizás incluso con una posible mini-victoria… El viernes noche, agotado, la palabra insumisión blinkeaba obsesiva y algo rabiosa en mi mente como si fuera un neón en la madrugada losangelina…

Y me acordé de esta tríada, explotación, dominación, insumisión. Creía que lo había leído en una glosa de Foucault, pero ahora no la encuentro. Por ahí estará.

Lo que me sugiere es que el poder de algunos sobre la mayoría, o del sistema – permitidme usar el ambigüo término sobre tod*s, puede interpretarse según un modelo organizado en estos tres aspectos, mesetas o estratos. Desde una interpretación foucaultiana cada una de estas mesetas tendría sus técnicas propias; quizás también tendría sus propios dispositivos, – aunque con interconexiones entre ellos, y cuando funcionan bien- habría que ver para quién – reforzándose mutuamente.
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