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Epicuro: La amistad baila alrededor del mundo anunciando que despertemos para la felicidad


En la llamada Villa de los Papiros de Herculano, sepultada por la erupción del Vesubio el año 79 dC, se encontró, en el siglo XVIII, una biblioteca de la que laboriosamente se fueron recuperado más de 1.800 papiros [en la imagen un fragmento], que constituye una de las fuentes de los pocos textos epicúreos que nos han llegado desde la Antigüedad. Al menos las primeras de estas excavaciones fueron promovidas por Carlos III de España, quien también era rey de Nápoles. Ver algunos enlaces al respecto al final del post. Fuente de la imagen: Wikipedia.

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Notas de José Pérez de Lama

Este post son unas notas que he ido recogiendo últimamente sobre una máxima epicúrea que he encontrado  en varias situaciones diferentes . La máxima en cuestión, que como dice el título, plantea relaciona la amistad o philía, uno de los grandes principios del epicureísmo, con un despertar a  la felicidad en todo el mundo. Emillio Lledó, en particular, la interpreta como una propuesta de política cosmopolita, de una cosmopolítica que dirán más adelante Kant y mucho más recientemente Stengers, basada en la fraternidad [ver fragmento más abajo].

Tratando de pensar eso que contaba Lledó me encontré con lo que me han parecido algunas curiosidades filológicas que recojo sucintamente a continuación.

La máxima en cuestión procede del llamado Gnomologio Vaticano, documento del siglo XIV redescubierto en 1888 en la biblioteca del Vaticano. En inglés al Gnomologio se lo llama más sencillamente Vatican Sayings.

Con el libro X del Diógenes Laercio [Vida y opiniones de los filósofos eminentes] el Gnomologio constituye  la principal fuente original de texto atribuidos a Epicuro, lo cual es una de las cosas que me parecen interesantes: la práctica inexistencia de textos originales de un filósofo que tiene una extraordinaria influencia en la Modernidad [nota detallada sobre esto en los enlaces sugeridos al final del post]

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La máxima que quiero comentar entonces, que es la número 52 del Gnomologio vaticano:

En griego original [de: http://monadnock.net/epicurus/vatican-sayings.html ]:

ἡ φιλία περιχορεύει τὴν οἰκουμένην κηρύττουσα δὴ πᾶσιν ἡμῖν ἐγείρεσθαι ἐπὶ τὸν μακαρισμόν.

Podemos hacer una aproximación a la traducción de estos  seis términos:

_ philía: amistad, amor, simpatía

_ pericorevi: rodea, [corevi: baila]; se intuye la raíz de coreografía.

_ oikumene: ecumene, mundo habitado, mundo griego, y posteriormente romano… en el que se encuentra la raíz oikos, casa; que también tenemos en español en ecología y en economía… [Alicia García Ruiz @ClaudineLefeble, profesora de Filosofía de la Complutense y amiga de Twitter me sugiere la muy interesante etimología de oikeiôsis: ver enlaces]

_ kiritusá: proclamar, predicar, anunciar como un heraldo

_ egiresthai: tiene que ver con despertarse, levantarse con entusiasmo, levantar un edificio…

_ makarismón: bienaventura, bendición, felicidad

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La versión en inglés que acompaña al texto griego  aquí recogido es la siguiente:

Friendship dances around the world, announcing to each of us that we must awaken to happiness.

Translated by Peter Saint-Andre (2010).

Otras traducción al inglés:

Friendship dances around the world bidding us all to awaken to the recognition of happiness.

Fuente: http://epicurus.net/en/vatican.html

Y otra más:

Friendship dances through the world bidding us all to awaken to the recognition of happiness. [or to awaken and give thanks.]

Fuente: http://epicurism.github.io/epicurism.info/etexts/VS.html

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En español; una versión de Emilio Lledó [Filosofía para la felicidad, 2016, p. 21]:

La amistad sobrevuela el mundo entero convocándonos a todos para que despertemos en la felicidad.

Otra variante de Lledó [El epicureísmo, 1999, p. 136]:

La amistad hace su ronda alrededor del mundo y, como un heraldo, nos convoca a todos a que nos despertemos para colaborar en la mutua felicidad.

La de Carlos García Gual [Filosofía para la felicidad, 2016, pp. 124-5]:

La amistad danza en torno a la tierra y, como un heraldo, anuncia a todos nosotros que despertemos para la felicidad.

La de Maite Larrauri [en La amistad según Epicuro, 2007, pp. 42-44]:

La amistad baila alrededor de la tierra habitada y, como un heraldo, nos anuncia a todos que despertemos para la felicidad.

El contexto en que la cita Larrauri es el siguiente:

La amistad baila alrededor de la tierra habitada — dice Epicuro, y nos anuncia a todos que podemos, gracias a ella, ser felices, como los dioses. La sociedad de los dioses es un modelo para la vida feliz: los dioses carecen de las preocupaciones de los débiles, no sufren por lo que indigna a la multitud, saben procurarse lo que les da placer, son sabios y cultivan una relación de amistad entre ellos que les permite ser felices. El individuo feliz vive “como un dios entre los hombres”.

A continuación se reproduce la cita completa [la que puse antes] acompañada de un dibujo de Max.

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Lledó por su parte la cita en El epicuréismo en el siguiente contexto, relacionada con la idea de fraternidad y cosmopolítica como decía [1999: 135-137]:

Por encima de esa política de la miseria, de se reparto de emblemas huecos, del cultivo de los deseos ni naturales no necesarios y sobre cuya costra, desgraciadamente pegada ya a la vida humana e incluso a la naturaleza que la rodea, construye la indigencia política su discurso de las múltiples semiverdades, la filosofía de Epicuro entrevé otro horizonte distinto de solidaridad. Quizás uno de los fragmentos más interesantes por su belleza y poa la originalidad ecuménico es aquel de la solidaridad universal: «La amistad hace su ronda alrededor del mundo y, como un heraldo, nos convoca a todos a que nos despertemos para colaborar en la mutua felicidad» (G.V. 52; la nota larga que comenta esta máxima y que no reproduzco aquí es bien interesante). Expansión del individuo en el dominio de la alteridad, la teoría del placer no sólo descubría un contraste adecuado en la comunicación [relación a través del lenguaje] y en el encuentro con los otros hombres, sino que era esta necesidad de comunicación la que hacía plenos la vida y el placer.

Pero todo ello requería, como se ha indicado [queda descontextualizado este aviso en nuestro fragmento], el reconocimiento de un decidido «realismo» que liberase a los insolidarios átomos [aquí, individuos aislados], capaces de sentir y de pensar, de todas sus confusiones y, en el mejor de los casos – como ocurre en la filosofía de Platón y Aristóteles –, de todas sus contradicciones. Esas contradicciones eran el resultado de no haber sabido o no haberse atrevido a radicalizar aquello aquello que es única y firme raíz de toda la existencia: la corporeidad, el «venerable cuerpo» – hierón soma. Este principio de realidad adquiere con el fragmento mencionado un espacio universal. Todo cuerpo es sagrado – aunque esté «dormido», gravitando sobre esl estrecho recinto de su egoísmo, de sus intereses, y acentuando el aspecto negativo de su «insociable sociabilidad».

Esa comunidad de hombres «despiertos» que descubren la común tarea de la fraternidad es, efectivamente, un proyecto que entonces debió parecer utópico, pero que después de veinte siglos se confirma como la única posibilidad de pervivencia y sentido […]

También la cita en su contribución al libro Filosofía para la felicidad [p. 21], pero me parece menos relevante para el presente comentario.

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Notas muy al margen

Esta historia, lo del «heraldo» en particular, me hizo acordarme de unas de mis novelas preferidas, de Kurt Vonnegut; — Timequake , — su última novela, de 1997.

Es una historia bastante rocambolesca: ocurre un error cósmico y el tiempo retrocede 10 años, de 2001 a 1991. Y  durante los 10 años siguientes todo se repite exactamente igual, todo el mundo no tiene otro remedio que repetir lo mismo que ya había hecho, incluso los errores que saben que van a cometer,  actuando como autómatas o zombies… Una situación, por otra parte,  no tan extraña en realidad esto último de los zombies, — y esa es parte de la gracia de la historia.

Pero al cabo de 10 años vuelve el tiempo normal, sin avisar, y con él se supone que el «libre albedrío». Y la gente acostumbrada a ir como zombies tiene muchos accidentes, se produce un gran desconcierto y una gran desorientación,  etc.

Juega un papel fundamental en esta retorno a la nromalidad [del tiempo en este caso], un personaje querido de Vonegut, Kilgore Trout, escritor de ciencia ficción y vagabundo. Trout andaba por Nueva York aquellos días y casualmente se convierte en una especie de heraldo o ángel — en el griego de que procede ángel efectivamente significaba mensajero; siendo evángelos el que da una buena nueva, Y Trout, como una especie de ángel pasoliniano, da efectivamente la buena nueva de la vuelta a algunas de las primeras personas que se encuentra por el norte de Manhattan donde se encontraba él en el momento crítico . Y estas palabras que dice, para que entren en razón, a estas primeras personas con que se encuentra, se convierten en las palabras  que se repiten a unos y otros por todo el mundo para invitar a empezar una nueva vida planetaria. Unas palabras que eran [1997: 167]:

You were sick, but now you are well again, and there’s work to do!

Esto es: ¡Estabas enfermo, pero ahora ya estás bien de nuevo, y hay trabajo por hacer!

Vonnegut, un viejo socialista del Medio Oeste [de EEUU] tal como nos cuenta en otras ocasiones, hace coincidir esta historia [1991-2001] con la derechización de EEUU, con el período de Bush padre e hijo, tras el de Reagan, que le causaba tremendo enfado. Como murió en 2007 no sabemos que habría dicho ahora con DT… Pero sin duda habría sido divertido e interesante.

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Por otra parte, la historia de este ángel-mensajero bueno, encarnado en un viejo vagabundo escritor, me recordó también, como si fuera su reverso, la del ángel de la historia de Walter Benjamin y Paul Klee, que también comenté en un post en este blog hace algún tiempo.

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Referencias

Diógenes Laercio, traducción de 1792 de Josef Ortiz y Sánz, en web Universidad de Sevilla [Libro X sobre Epicuro] http://fama2.us.es/fde/losDiezLibrosDeDiogenesLaercioT2.pdf

Epicuro, Gnomologio Vaticano / Vatican Sayings, griego e inglés: http://monadnock.net/epicurus/vatican-sayings.html

Epicuro, [con introducciones de Carlos García Gual, Emilio Lledó & Pierre Hadot] -traducción de Carlos García Gual, 2016 [2013], Errata Naturae. Colección la Muchacha de Dos Cabezas, Madrid

Maite Larrauri & Max, 2007, La amistad según Epicuro, Tándem Edicions. Colección Filosofía para profanos,  Valencia

Emilio Lledó, 1999 [1995], El epicureísmo. Una sabiduría del cuerpo, del gozo y de la amistad, Círculo de Lectores, Barcelona

Kurt Vonnegut, 1998 [1997], Timequake, Vintage, Londres

Enlaces varios

Una explicación bastante clara e interesante sobre las  fuentes originales epicúreas, aquí, en la sección 1. Sources: https://plato.stanford.edu/entries/epicurus/

Oikeiosis: https://en.wikipedia.org/wiki/Oikei%C3%B4sis

Sobre la bastante fascinante historia de los papiros epicúreos de Herculano: https://en.wikipedia.org/wiki/Herculaneum_papyri

Sobre la Villa de los Papiros de Herculano: https://en.wikipedia.org/wiki/Villa_of_the_Papyri

Como curiosidad arquitectónica reproduzco un plano de 1908 de la Villa de los Papiros, en el que además de la planta de villa-domus romana bastante clásica con su secuencia de patios y jardines, se observan también los túneles o grutas que se hicieron para las primeras excavaciones. Los que hayáis estado en Los Ángeles [California] quizás hayáis visitada la reproducción de la villa en Malibú, construida en 1972-74 por J.P. Getty – hoy perteneciente a la Fundación Getty. Yo la visité una vez al menos, probablemente a finales de la década de 1980; —  un sitio extraño. Cuando fui, hace ya tanto tiempo, ignoraba esta historia de los papiros epicúreos. Cabe recordar que el jardín, como el de esta villa, es un lugar epicúreo por excelencia. Fuente de la imagen: https://herculaneum.uk/Maps/Plan%20Herculaneum%201883%20Villa%20Ercolanese%20dei%20Pisoni%20(dei%20Papyri)%20Comparetti%20De%20Petra%20tavXXIV%20in%20Waldstein%20.jpg

Sobre la hypolepsis estoica según Marco Aurelio & Larrauri: no basta pensar para pensar bien

Imagen: busto de Marco Aurelio en la Gliptoteca de Munich, fuente: https://es.m.wikipedia.org/wiki/Archivo:Marcus_Aurelius_Glyptothek_Munich.jpg & https://historia-biografia.com

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Texto principal de Maite Larrauri con comentario previo de José Pérez de Lama

[1] El término griego hypolepsis, importante en las Meditaciones de Marco-Aurelio curiosamente tiene diversas interpretaciones.

Lepsis, según leo viene del verbo lambein, que significa agarrar, y de ahí varios términos, hypolepsis, prolepsis, katalepsis — estos dos últimos leídos a Emilio Lledó en sus comentarios sobre el epicureísmo. Esta idea de agarrar relacionada con la mente es la misma o similar que en nuestros aprehender o comprehender. Aprehender significa además algo así como capturar, detener (a un fugitivo o un criminal) y cosas así.

Hypolepsis, explica Larrauri, ha sido diversamente traducido en el contexto de la filosofía estoica como opinión, juicio de valor – en Lledó veo que lo hace como lenguaje — ella misma en el texto que sigue propone la traducción contemporánea de discurso.

En Lledó (1984), y en el marco de la filosofía epicúrea, veo que prolepsis sería algo así como una pre-noción, con la connotación de suposición; mientras que katalepsis sería comprensión. Para Lledó hypolepsis sería una falsa suposición.

Veo muy por encima que el término hypolepsis también se encuentra en Aristóteles y es algo que se sitúa entre la percepción y la razón, de forma dría que parecida a como lo explica Larrauri a continuación para los estoicos.

[2] Como comentaba en textos anteriores, esto de los ejercicios estoicos, Foucault los comentaba etiquetándolos con la interesante expresión de tecnologías del yo: tecnologías o técnicas mediante las que se trataba de producir o modular el yo, la subjetividad… Por un lado lindan de manera inquietante con la habitualmente vilipendiada auto-ayuda. Por otro, siendo la producción de subjetividad una de las principales áreas del poder contemporáneo (la producción de deseos, valores, formas de ver en el mundo, etc. en cada uno de nosotros…) pues igualmente parece que sería un territorio de resistencia o de batalla fundamental.

Me llamó la atención últimamente la expresión «resistencia íntima» (título de un libro de J:M. Esquirol que no me llegó a entusiasmar, no se bien por qué, igual tendría que volver a leer — y que me había recomendado un amigo, Antonio Piñero, él sí con gran entusiasmo). Si con Guattari pensamos que las subjetividades son producidas colectivamente, y las singularidades podrían ser, quizás, más del ámbito de lo individual, pues esta resistencia estoica a los discursos habría que pensarla, algo más allá que Marco-Aurelio, como colectiva y como individual…

En cualquier caso, la resistencia a los discursos, hoy, parece importante… en múltiples niveles: el de la subjetividad neoliberal, el de la derrota y el catastrofismo y el desaliento y la impotencia… incluso, incluso, en ciertos aspectos de las fake news

Os dejo ya de una vez el texto. A mi me gusta releerlo periódicamente, como un ejercicio de los que proponen Larrauri y Marco-Aurelio.

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El ejercicio según Marco-Aurelio, capítulo «Todo es discurso»

Pasaje de Maite Larrauri: El ejercicio según Marco-Aurelio, pp. 18-24.

[p. 18] Un filósofo en la Antigüedad es alguien que lleva una vida filosófica, que se ha convertido a la vida filosófica. El estoicismo, la escuela de pensamiento que orientó a Marco-Aurelio, sostiene la idea de la auto-transformación, una especie de doctrina del perfeccionamiento mediante la ascesis, o sea, el ejercicio.

La idea de la transformación de uno mismo sólo puede provenir de una concepción según la cual algo en nosotros tiene que desaparecer, convertirse o cambiar y, por lo tanto, hay que llevar a cabo un combate [¿?], no contra algo exterior sino en el interior de nosotros mismos. Mientras se hizo a los dioses responsable de nuestras irracionalidades, de nuestras pasiones, como sucede en la Ilíada, la idea del ejercicio era imposible: el odio o el amor, la ira o la sed de venganza eran fuerzas más potentes que los humanos, fuerzas que los arrastraban inevitablemente a cometer unos determinados actos. No había nada que hacer:los dioses siempre eran más fuertes que los humanos, por lo que se establecía una gran inocencia en la parte [p. 19] de los humanos, y la culpa del mal toda correspondía a la parte de los dioses. Cuando, más adelante, el Cristianismo formuló que era necesaria la intervención de la gracia divina para alcanzar la perfección humana, se puso fin a la vía ascética para lograrlo [¿?]. En medio se desarrollaron las escuelas filosóficas de la Antigüedad greco-romana.

Los primeros filósofos pensaron que el mal y la ignorancia se debían a una orientación errónea en el modo de vida y en el modo de conocer. Una vida demasiado apegada a las cosas materiales, un conocimiento que se deja guiar por los sentidos, son situaciones en la que la parte mejor de nosotros mismos, la parte intelectiva a la que se referían con el nombre de nous, queda arrinconada, aplastada por la parte irracional de nuestra personalidad. Somos entonces víctimas de las pasiones, esclavos de lo que los otros hacen o dicen, alejados de la verdad y de la justicia, en una palabra, del bien.

Según esa concepción, la pasión y la razón intelectiva se oponen. No se puede hacer el mal voluntariamente porque el mal es fruto de la ignorancia a la que conduce una vida basada únicamente en [p.20] el conocimiento que aportan los sentidos.[*] Si, por el contrario, llevamos vidas racionales, conducidas por el nous, conoceremos el bien y lo practicaremos en consecuencia: a esto se le llama «intelectualismo moral». No es que el intelectualismo moral, como se ha dicho en muchas ocasiones, afirme que basta con realizar la operación mental de conocer el bien para practicarlo, sino más bien que la práctica de una vida buena, en la que el conocimiento racional es el centro, conduce al bien. Sócrates siempre defendió un cambio en el modo de vida como condición para alcanzar la virtud. Pero quizás simplificó esta metamorfosis creyendo que se trataba de un camino sin vuelta atrás. De nuevo aquí tampoco parecería, a primera vista, que había espacio para el ejercicio.

[*] Nota del ed.: La típica situación en la que se piensa que conociendo la verdad, que se equipara con «tomar conciencia», ya está todo resuelto… Y bien sabemos que no es así…

Pero después de Sócrates y de Platón, las cosas empezaron a mirarse con más detenimiento, se percibieron problemas donde antes no se veía nada. ¿Por qué Alcibíades – alumno privilegiado de Sócrates – aun conociendo el bien, no persistía en esa vía? ¿Acaso la virtud una vez adquirida puede perderse? ¿Quizá eso quiera indicar que la virtud debe ejercitarse constantemente o de lo contrario amenaza con desaparecer?

Después de todo, Sócrates había afirmado en múltiples ocasiones que una vida sin continuo cuestionamiento no esra digna de ser vivida. Quizá [p. 21] pensaron los estoicos, no se le había escuchado suficientemente en este punto. La vida que analiza sin cesar los principios en los que se basa y las acciones que realiza es como la vida de un atleta del pensamiento, una vida en la que el ejercicio es esencial.

Lo que está claro es que Marco-Aurelio dedica muchas páginas de su libro [¿?] a explicar que el logos o pensamiento racional puede ser un mal logos, deteniéndose en el modo en que hay que entrenarlo para que sea verdadero, lo que indica que para él no basta pensar para pensar bien, para pensar la verdad. Dentro de nuestra mente, el error es posible. Sembrar desconfianza o sospecha respecto al funcionamiento del pensamiento racional constituyó una gran novedad.

Marco-Aurelio repite con insistencia estas dos frases: que «todo es hypolepsis» y que «hay que suprimir la hypolepsis». En la mayoría de traducciones hypolepsis aparece como «opinión». Algún estudioso propone «juicio de valor»: las representaciones, las interpretaciones, los juicios que emitimos sobre las cosas del mundo, sobre las cosas que nos suceden. En la medida en que estas opiniones, representaciones, interpretaciones o juicios de valor están incorporados en el lenguaje que hablamos espontáneamente – y ésa es la vía por la que nos encontramos de entrada sometidos a la influencia de los demás, de la sociedad [p. 22] a la que pertenecemos –, me atrevo a proponer una traducción moderna con la palabra «discurso». Así pues, recogiendo una síntesis del propio Marco-Aurelio: «el mundo no es sino metamorfosis, la vida no es sino discurso». Lo que quiere decir que vivimos en el interior de discursos que pronunciamos, que la experiencia del mundo y de las cosas nos viene a través de los discursos que nos preexisten, que el mundo nos alcanza como un mundo ya interpretado.

«Las cosas, en cuanto tales – afirma Marco-Aurelio –, no tocan en absoluto nuestra alma (psyché): no tiene acceso a ella, no la pueden modificar ni mover. Nuestra alma por sí misma se modifica y se pone en movimiento». En efecto, suena muy moderno: Marco-Aurelio está afirmando que nuestra psyché no se ve afectada por la cosas sino por la interpretación que de las cosas hacen los discursos y, por ello, podemos afirmar que se modela a sí misma. Ellos [los discursos] son los causantes de las alteraciones de la psyché. Y esa es la explicación de todos los imperativos de Marco-Aurelio que formulan la necesidad de suprimir la hypolepsis, los discursos. «No tener hypolepsis y evitar la turbación del alma, puesto que las cosas no tiene la capacidad de crear nuestros juicios».

Así pues, la pasión y la razón no son territorios opuestos: las pasiones sólo son irracionales porque agitan y desestabilizan la mente pero, en la medida que derivan de un razonamiento erróneo, son racionales. Es en el uso de nuestro pensamiento racional donde hay que buscar las causas de nuestros sufrimientos, de nuestras perturbaciones, de nuestros males. Y con este planteamiento, el ejercicio adquiere su sentido más pleno. Porque depende de mi voluntad aceptar o rechazar el discurso que pronuncio, que me digo a mi misma. Se trata de un ejercicio mental que combate contra lo que espontáneamente dice nuestro pensamiento racional, ya que todos nosotros estamos, de entrada, privados de la verdad. Y es un ejercicio que, si no desfallecemos y lo incorporamos a nuestro modo de vida, nos promete la salvación [¿?], la felicidad. «Todo es discurso y el discurso depende de ti. Suprime, pues, cuando quieras, el discurso y como un barco que ha doblado un cabo, encontrarás inmediatamente buen tiempo, todos los elementos en calma y una ensenada al abrigo de las olas».
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«Las cosas no alcanzan la mente, sino que permanecen fuera, inmóviles; cualquier tumulto proviene tan solo del discurso interior».

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Nota del ed.: Puse signos tal que así [¿?] en la transcripción en frase que me causan cierta duda o desacuerdo, a veces por falta de contexto y otras porque no lo veo claro.

#referencias

Maite Larrauri & Max, 2009. El ejercicio según Marco Aurelio, Pretextos, Valencia

Marco Aurelio [traducción de A. Guzmán Guerra], 2018 [1985], Meditaciones o soliloquios, Alianza, Madrid

Emilio Lledó, 1999 [1984], El epicureísmo. Una sabiduría del cuerpo, del gozo y de la amistad, Círculo de Lectores, Barcelona