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Recordando a David Graeber: ¿es la actitud moralista en relación con el trabajo la que está acabando con el planeta?

Imagen: captura de un tuit de David Graeber del pasado mes de julio de 2020
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José Pérez de Lama

*** Modesto homenaje de arquitecturaContable a David Graeber

[1] Trabajo, — ya sabemos –, como casi todos los términos interesantes significa cosas contradictoriamente polisémicas. Por un lado, significa lo que hacemos para transformar el mundo y adaptarlo a nuestras necesidades, para hacerlo más habitable,  para obtener los recursos necesarios para la vida. Por otra, en nuestro sistema social, en tanto que empleo, constituye una forma de sujeción y quizás explotación — desde Marx es difícil abandonar la sospecha de esto último. Casi todos necesitamos tener un trabajo porque constituye la forma en que la mayoría nos ganamos la vida, pero a la vez,  mucho de las cosas que tenemos que hacer en nuestros trabajos, por decirlo sin entrar en excesivas complejidades, no son las que haríamos si pudiéramos elegir libremente.

El mes pasado, con su característica brillantez, David Graeber, que murió pocos días después, ponía un par de tuits divertidos sobre este asunto del trabajo, sobre el que sus seguidores saben perfectamente que venía escribiendo durante los últimos años — muchos sabréis que su último libro publicado se tituló Bullshit jobs. A TheoryBullshit jobs es el nombre que inventó para describir la proliferación durante las últimas décadas de trabajos sin sentido, absurdos y poco útiles.

En este par de tuits que recordaba Graeber nos hacía sonreír con su inteligencia burlona y provocadora, haciéndonos dudar de la virtud del trabajar duro, que por temporadas algunos hemos llegado a considerar algo casi sagrado…

Decía así, entonces, el pasado 14 de julio (captura al principio del post del tuit original):

Serie Propuestas inmodestas en Radio 4: el trabajo está destruyendo el planeta. Para salvarnos a nosotros mism*s podemos empezar por

1. eliminar los trabajos inútiles (bullshit jobs)
2. parar de construir sin sentido (batshit construction)
3. terminar con la obsolescencia planificada.

[twitter.com/davidgraeber/status/1283053313735495692]

Y continuaba en el mismo hilo:

esto es,

la cuestión clave: "no es nuestro hedonismo el que está destruyendo el planeta, es nuestro puritanismo," el hecho de que sintamos que todo el mundo debe estar constantemente trabajando, independientemente de que se necesite que algo sea hecho, para justificar nuestros placeres de consumidores.

Por supuesto Graeber relacionaba esto con el debate sobre los trabajos que estos meses atrás, más que nunca, se habían demostrado como «esenciales» — y por contraste los que se revelaron como menos, o como prescindibles, los quizás bullshit jobs, como muchos de los nuestros que andamos leyendo y escribiendo blogs y tuits y cosas así… 🙂 (véanse las entrevistas enlazadas al final).
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[2] La manera de contarlo me recordó a otro autor querido, Kurt Vonnegut, que decía lo siguiente (Timequake, 1998, pp. 172-3):

«”Estados Unidos”, escribió Kilgore Trout […], “es la interacción de trescientos millones de máquinas de Rube Goldberg inventadas ayer mismo.” […]

»Rube Goldberg fue un dibujante de tiras cómicas durante el último siglo del pasado milenio cristiano. Dibujaba máquinas absurdamente complicadas y poco fiables, empleando ruedas y trampillas y campanas y silbatos, y animales domésticos con arneses y sopletes y carteros y bombillas, y petardos y espejos y radios y gramófonos, y pistolas disparando cartuchos de fogueo, y cosas así, con el objetivo de llevar a cabo alguna tarea simple, tal como bajar una persiana.»

En el inglés original:

“America,” wrote Kilgore Trout […], “is the interplay of three hundred million Rube Glodberg contraptions invented only yesterday.

Rube Goldberg was a newspaper cartoonist during the terminal century of the previous Christian millenium. He drew pictures of absurdly complex and undependable machines, employing treadmills and trapodoors and bells and whistles, and domestic animals in harness and blowtorches and mailmen and light bulbs, and firecrackers and mirros and radios and Victrolas, and pistols firing blank cartridges, and so on, in order ti accomplish some simple task, such as closing a window blind.

Comentario: Ivan Illich fue una de las personas que pensó sobre el tamaño y la complejidad innecesarias de ciertas instituciones, de manera que a partir de un cierto umbral dejan de tener como objetivo real — no su original fin teórico — sino su propia perpetuación… O quizás también de las personas que deben usar o pasar por este tipo de herramientas o máquinas, según las llamaba Illich. No cabe duda de las extraordinarias hazañas que se llevan a cabo por parte o desde ciertas instituciones, el caso reciente de la Sanidad, y en fin, la mayor parte de las instituciones públicas en nuestro país; pero parece que  la cuestión de la proporción no deja de ser importante. Y uno pensaría hoy en la complejidad y el tamaño desproporcionado de las grandes máquinas financieras y digitales-tecnológicas, tan determinantes de las formas de vida actuales, y con la mayor frecuencia tan alejadas de las necesidades reales de la gente.

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[3] Y algunas notas adicionales sobre el tema que fui apuntando estos días en los varios cuadernitos que voy dejando por las varias mesas de mi casa.

Escoger modos de no actuar fue siempre la atención y el escrúpulo de mi vida. Bernardo Soares__ [con Fernando Pessoa] citado por Saramago, epígrafe introductorio del Año de la muerte de Rirardo Reis.

Never is a man more active then when he does nothing. __ Nunca está un hombre más activo que cuando no hace nada __ Hannah Arendt citando mal a Cato, según @Samantharhill, TW 21/08/20

Y el Bartleby, el escribiente del cuento de Melville, que, célebremente, contestaba a su jefe siempre que le pedía que hiciera algo que Bartleby no consideraba parte estricta de su trabajo, o que quizás simplemente no consideraba adecuado:

I would prefer no to. — Preferiría no hacerlo.

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Enlaces

Dos últimas entrevistas con David Graeber, de lo más sugerentes; y el artículo en el que presentó la idea de los bullshit jobs que luego desarrollaría en un par de libros.

Lenart J. Kucic (entrevista), David Graeber on harmful jobs, odious debt, and fascists who believe in global warming,  Disenz 16/05/2020, https://www.disenz.net/en/david-graeber-on-harmful-jobs-odious-debt-and-fascists-who-believe-in-global-warming/ | accedido: 10/09/2020

Alex Steullet edited by Ade Lee and Mina Samejima  (entrevista con David Graeber), Don’t Judge People For Slacking Off―They May Just Have a Bullshit Job, Kintopia 22/07/2020, https://kintopia.kintone.com/articles/005835.html | accedido 10/09/2020

David Graeber, On the Phenomenon of Bullshit Jobs: A Work Rant, Strike! Magazine Issue 3: The Summer Of… On bullshit jobs, hipsters and bitcoin, https://www.strike.coop/bullshit-jobs/ | accedido 10/09/2020

Epicuro: La amistad baila alrededor del mundo anunciando que despertemos para la felicidad


En la llamada Villa de los Papiros de Herculano, sepultada por la erupción del Vesubio el año 79 dC, se encontró, en el siglo XVIII, una biblioteca de la que laboriosamente se fueron recuperado más de 1.800 papiros [en la imagen un fragmento], que constituye una de las fuentes de los pocos textos epicúreos que nos han llegado desde la Antigüedad. Al menos las primeras de estas excavaciones fueron promovidas por Carlos III de España, quien también era rey de Nápoles. Ver algunos enlaces al respecto al final del post. Fuente de la imagen: Wikipedia.

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Notas de José Pérez de Lama

Este post son unas notas que he ido recogiendo últimamente sobre una máxima epicúrea que he encontrado  en varias situaciones diferentes . La máxima en cuestión, que como dice el título, plantea relaciona la amistad o philía, uno de los grandes principios del epicureísmo, con un despertar a  la felicidad en todo el mundo. Emillio Lledó, en particular, la interpreta como una propuesta de política cosmopolita, de una cosmopolítica que dirán más adelante Kant y mucho más recientemente Stengers, basada en la fraternidad [ver fragmento más abajo].

Tratando de pensar eso que contaba Lledó me encontré con lo que me han parecido algunas curiosidades filológicas que recojo sucintamente a continuación.

La máxima en cuestión procede del llamado Gnomologio Vaticano, documento del siglo XIV redescubierto en 1888 en la biblioteca del Vaticano. En inglés al Gnomologio se lo llama más sencillamente Vatican Sayings.

Con el libro X del Diógenes Laercio [Vida y opiniones de los filósofos eminentes] el Gnomologio constituye  la principal fuente original de texto atribuidos a Epicuro, lo cual es una de las cosas que me parecen interesantes: la práctica inexistencia de textos originales de un filósofo que tiene una extraordinaria influencia en la Modernidad [nota detallada sobre esto en los enlaces sugeridos al final del post]

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La máxima que quiero comentar entonces, que es la número 52 del Gnomologio vaticano:

En griego original [de: http://monadnock.net/epicurus/vatican-sayings.html ]:

ἡ φιλία περιχορεύει τὴν οἰκουμένην κηρύττουσα δὴ πᾶσιν ἡμῖν ἐγείρεσθαι ἐπὶ τὸν μακαρισμόν.

Podemos hacer una aproximación a la traducción de estos  seis términos:

_ philía: amistad, amor, simpatía

_ pericorevi: rodea, [corevi: baila]; se intuye la raíz de coreografía.

_ oikumene: ecumene, mundo habitado, mundo griego, y posteriormente romano… en el que se encuentra la raíz oikos, casa; que también tenemos en español en ecología y en economía… [Alicia García Ruiz @ClaudineLefeble, profesora de Filosofía de la Complutense y amiga de Twitter me sugiere la muy interesante etimología de oikeiôsis: ver enlaces]

_ kiritusá: proclamar, predicar, anunciar como un heraldo

_ egiresthai: tiene que ver con despertarse, levantarse con entusiasmo, levantar un edificio…

_ makarismón: bienaventura, bendición, felicidad

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La versión en inglés que acompaña al texto griego  aquí recogido es la siguiente:

Friendship dances around the world, announcing to each of us that we must awaken to happiness.

Translated by Peter Saint-Andre (2010).

Otras traducción al inglés:

Friendship dances around the world bidding us all to awaken to the recognition of happiness.

Fuente: http://epicurus.net/en/vatican.html

Y otra más:

Friendship dances through the world bidding us all to awaken to the recognition of happiness. [or to awaken and give thanks.]

Fuente: http://epicurism.github.io/epicurism.info/etexts/VS.html

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En español; una versión de Emilio Lledó [Filosofía para la felicidad, 2016, p. 21]:

La amistad sobrevuela el mundo entero convocándonos a todos para que despertemos en la felicidad.

Otra variante de Lledó [El epicureísmo, 1999, p. 136]:

La amistad hace su ronda alrededor del mundo y, como un heraldo, nos convoca a todos a que nos despertemos para colaborar en la mutua felicidad.

La de Carlos García Gual [Filosofía para la felicidad, 2016, pp. 124-5]:

La amistad danza en torno a la tierra y, como un heraldo, anuncia a todos nosotros que despertemos para la felicidad.

La de Maite Larrauri [en La amistad según Epicuro, 2007, pp. 42-44]:

La amistad baila alrededor de la tierra habitada y, como un heraldo, nos anuncia a todos que despertemos para la felicidad.

El contexto en que la cita Larrauri es el siguiente:

La amistad baila alrededor de la tierra habitada — dice Epicuro, y nos anuncia a todos que podemos, gracias a ella, ser felices, como los dioses. La sociedad de los dioses es un modelo para la vida feliz: los dioses carecen de las preocupaciones de los débiles, no sufren por lo que indigna a la multitud, saben procurarse lo que les da placer, son sabios y cultivan una relación de amistad entre ellos que les permite ser felices. El individuo feliz vive “como un dios entre los hombres”.

A continuación se reproduce la cita completa [la que puse antes] acompañada de un dibujo de Max.

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Lledó por su parte la cita en El epicuréismo en el siguiente contexto, relacionada con la idea de fraternidad y cosmopolítica como decía [1999: 135-137]:

Por encima de esa política de la miseria, de se reparto de emblemas huecos, del cultivo de los deseos ni naturales no necesarios y sobre cuya costra, desgraciadamente pegada ya a la vida humana e incluso a la naturaleza que la rodea, construye la indigencia política su discurso de las múltiples semiverdades, la filosofía de Epicuro entrevé otro horizonte distinto de solidaridad. Quizás uno de los fragmentos más interesantes por su belleza y poa la originalidad ecuménico es aquel de la solidaridad universal: «La amistad hace su ronda alrededor del mundo y, como un heraldo, nos convoca a todos a que nos despertemos para colaborar en la mutua felicidad» (G.V. 52; la nota larga que comenta esta máxima y que no reproduzco aquí es bien interesante). Expansión del individuo en el dominio de la alteridad, la teoría del placer no sólo descubría un contraste adecuado en la comunicación [relación a través del lenguaje] y en el encuentro con los otros hombres, sino que era esta necesidad de comunicación la que hacía plenos la vida y el placer.

Pero todo ello requería, como se ha indicado [queda descontextualizado este aviso en nuestro fragmento], el reconocimiento de un decidido «realismo» que liberase a los insolidarios átomos [aquí, individuos aislados], capaces de sentir y de pensar, de todas sus confusiones y, en el mejor de los casos – como ocurre en la filosofía de Platón y Aristóteles –, de todas sus contradicciones. Esas contradicciones eran el resultado de no haber sabido o no haberse atrevido a radicalizar aquello aquello que es única y firme raíz de toda la existencia: la corporeidad, el «venerable cuerpo» – hierón soma. Este principio de realidad adquiere con el fragmento mencionado un espacio universal. Todo cuerpo es sagrado – aunque esté «dormido», gravitando sobre esl estrecho recinto de su egoísmo, de sus intereses, y acentuando el aspecto negativo de su «insociable sociabilidad».

Esa comunidad de hombres «despiertos» que descubren la común tarea de la fraternidad es, efectivamente, un proyecto que entonces debió parecer utópico, pero que después de veinte siglos se confirma como la única posibilidad de pervivencia y sentido […]

También la cita en su contribución al libro Filosofía para la felicidad [p. 21], pero me parece menos relevante para el presente comentario.

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Notas muy al margen

Esta historia, lo del «heraldo» en particular, me hizo acordarme de unas de mis novelas preferidas, de Kurt Vonnegut; — Timequake , — su última novela, de 1997.

Es una historia bastante rocambolesca: ocurre un error cósmico y el tiempo retrocede 10 años, de 2001 a 1991. Y  durante los 10 años siguientes todo se repite exactamente igual, todo el mundo no tiene otro remedio que repetir lo mismo que ya había hecho, incluso los errores que saben que van a cometer,  actuando como autómatas o zombies… Una situación, por otra parte,  no tan extraña en realidad esto último de los zombies, — y esa es parte de la gracia de la historia.

Pero al cabo de 10 años vuelve el tiempo normal, sin avisar, y con él se supone que el «libre albedrío». Y la gente acostumbrada a ir como zombies tiene muchos accidentes, se produce un gran desconcierto y una gran desorientación,  etc.

Juega un papel fundamental en esta retorno a la nromalidad [del tiempo en este caso], un personaje querido de Vonegut, Kilgore Trout, escritor de ciencia ficción y vagabundo. Trout andaba por Nueva York aquellos días y casualmente se convierte en una especie de heraldo o ángel — en el griego de que procede ángel efectivamente significaba mensajero; siendo evángelos el que da una buena nueva, Y Trout, como una especie de ángel pasoliniano, da efectivamente la buena nueva de la vuelta a algunas de las primeras personas que se encuentra por el norte de Manhattan donde se encontraba él en el momento crítico . Y estas palabras que dice, para que entren en razón, a estas primeras personas con que se encuentra, se convierten en las palabras  que se repiten a unos y otros por todo el mundo para invitar a empezar una nueva vida planetaria. Unas palabras que eran [1997: 167]:

You were sick, but now you are well again, and there’s work to do!

Esto es: ¡Estabas enfermo, pero ahora ya estás bien de nuevo, y hay trabajo por hacer!

Vonnegut, un viejo socialista del Medio Oeste [de EEUU] tal como nos cuenta en otras ocasiones, hace coincidir esta historia [1991-2001] con la derechización de EEUU, con el período de Bush padre e hijo, tras el de Reagan, que le causaba tremendo enfado. Como murió en 2007 no sabemos que habría dicho ahora con DT… Pero sin duda habría sido divertido e interesante.

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Por otra parte, la historia de este ángel-mensajero bueno, encarnado en un viejo vagabundo escritor, me recordó también, como si fuera su reverso, la del ángel de la historia de Walter Benjamin y Paul Klee, que también comenté en un post en este blog hace algún tiempo.

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Referencias

Diógenes Laercio, traducción de 1792 de Josef Ortiz y Sánz, en web Universidad de Sevilla [Libro X sobre Epicuro] http://fama2.us.es/fde/losDiezLibrosDeDiogenesLaercioT2.pdf

Epicuro, Gnomologio Vaticano / Vatican Sayings, griego e inglés: http://monadnock.net/epicurus/vatican-sayings.html

Epicuro, [con introducciones de Carlos García Gual, Emilio Lledó & Pierre Hadot] -traducción de Carlos García Gual, 2016 [2013], Errata Naturae. Colección la Muchacha de Dos Cabezas, Madrid

Maite Larrauri & Max, 2007, La amistad según Epicuro, Tándem Edicions. Colección Filosofía para profanos,  Valencia

Emilio Lledó, 1999 [1995], El epicureísmo. Una sabiduría del cuerpo, del gozo y de la amistad, Círculo de Lectores, Barcelona

Kurt Vonnegut, 1998 [1997], Timequake, Vintage, Londres

Enlaces varios

Una explicación bastante clara e interesante sobre las  fuentes originales epicúreas, aquí, en la sección 1. Sources: https://plato.stanford.edu/entries/epicurus/

Oikeiosis: https://en.wikipedia.org/wiki/Oikei%C3%B4sis

Sobre la bastante fascinante historia de los papiros epicúreos de Herculano: https://en.wikipedia.org/wiki/Herculaneum_papyri

Sobre la Villa de los Papiros de Herculano: https://en.wikipedia.org/wiki/Villa_of_the_Papyri

Como curiosidad arquitectónica reproduzco un plano de 1908 de la Villa de los Papiros, en el que además de la planta de villa-domus romana bastante clásica con su secuencia de patios y jardines, se observan también los túneles o grutas que se hicieron para las primeras excavaciones. Los que hayáis estado en Los Ángeles [California] quizás hayáis visitada la reproducción de la villa en Malibú, construida en 1972-74 por J.P. Getty – hoy perteneciente a la Fundación Getty. Yo la visité una vez al menos, probablemente a finales de la década de 1980; —  un sitio extraño. Cuando fui, hace ya tanto tiempo, ignoraba esta historia de los papiros epicúreos. Cabe recordar que el jardín, como el de esta villa, es un lugar epicúreo por excelencia. Fuente de la imagen: https://herculaneum.uk/Maps/Plan%20Herculaneum%201883%20Villa%20Ercolanese%20dei%20Pisoni%20(dei%20Papyri)%20Comparetti%20De%20Petra%20tavXXIV%20in%20Waldstein%20.jpg

Vonnegut, sobre darse cuenta de las pequeñas cosas extraordinarias


Imagen: So it goes, famosa expresión para los vonnegutianos, que nuestro autor usó como un estribillo o ritornello en su novela sobre el bombardeo de Dresden en la II GM, Slaughterhouse 5; — algo ambigua, por supuesto, vendría a significar algo como así es la cosa o así sigue la historia o así es la cosa
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Si esto no es maravilloso, no se qué lo será — Kurt Vonnegut y su Tío Álex

Jose Pérez de Lama

Tiene uno, más o menos en proceso, un libro de ejercicios al estilo estoico en el que lee de vez en cuando máximas y breves reflexiones que sirven para hacer pequeñas meditaciones cotidianas. La versión del libro de ejercicios que tengo ahora empieza con este texto de Kurt Vonnegut, de un libro suyo de memorias que se titula A Man Without a Country (2005), uno de mis libros preferidos. En estos momentos difíciles para casi todos, aunque para unos más que para otros, a lo mejor sirve de ayuda o inspiración a algún amigo o lector. El enclaustramiento y la lentitud obligada de estos días — de nuevo sólo para algunos, aunque seamos muchos — creo que puede dar para este tipo de situaciones que cuenta aquí mi autor. Aquí os lo dejo traducido por mí, — con un par de versiones originales en inglés a continuación. Sirve así también de práctica de inglés 🙂
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»[…] Pero tenía un tío bueno, mi difunto Tío Álex. Era el hermando pequeño de mi padre; un graduado de Harvard sin hijos que era un honesto vendedor de seguros en Indianápolis. Era una persona bien leída y sabia.Y su principal queja acerca de otras personas era que raramente se daba cuando de cuando eran felices. Y así, cuando estábamos en verano tomando una limonada debajo de un manzano, digamos, y charlando perezosamente de esto y aquello, casi zumbando como abejas, mi Tío Álex interrumpía de pronto la agradable charla para exclamar. “Si esto no es una maravilla, no se qué lo será.”

»Así que yo hago lo mismo ahora, como también lo hacen mis hijos y nietos. Y os animo a que por favor os deis cuenta de cuando estáis felices, y a que exclaméis o murmuréis o penséis en algún momento, “Si esto no es una maravilla, no se qué lo será.”
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Ésta es la versión original en inglés de la cual lo he traducido; seguida por una variante que encontré en Internet

But I had a good uncle, my late Uncle Alex. He was my father’s kid brother; a childless graduate of Harvard who was an honest life-insurance salesman in Indianapolis. He was well-read and wise. And his principal complaint about other human beings was that they so seldom noticed it when they were happy. So when we were drinking lemonade under an apple tree in the summer, say, and talking lazily about this and that, almost buzzing like honeybees, Uncle Alex would suddenly interrupt the agreeable blather to exclaim, “If this isn’t nice, I don’t know what is.”
So I do the same now, and so do my kids and grandkids. And I urge you to please notice when you are happy, and exclaim or murmur or think at some point, “If this isn’t nice, I don’t know what is.”

A man without a country, 2005 [2007], p. 132

My uncle Alex Vonnegut, a Harvard-educated life insurance salesman who lived at 5033 North Pennsylvania Street, taught me something very important.
He said that when things were really going well we should be sure to NOTICE it. He was talking about simple occasions, not great victories: maybe drinking lemonade on a hot afternoon in the shade, or smelling the aroma of a nearby bakery; or fishing, and not caring if we catch anything or not, or hearing somebody all alone playing a piano really well in the house next door. Uncle Alex urged me to say this out loud during such epiphanies: “If this isn’t nice, what is?”

Un discurso de Lincoln recogido por Kurt Vonnegut & Kilgore Trout


Imagen: Lápida, dibujo de Kurt Vonnegut, quizás de Breafast for Champions, aunque ahora no lo encuentro…

José Pérez de Lama

Estos días leí otra novela más de Kurt Vonnegut, Timequake, que se ha convertido en una de mis preferidas. Vonnegut es/fue, además de literato extraordinario, socialista norteamericano del Mid West (el prólogo de su novela Jailbird, en el que cuenta la masacre de Cuyahoga, la historia de una huelga en Cleveland en 1894, es uno de los textos políticos que más me hayan impresionado nunca). Nacido en los años 20 y muerto en 2007, siempre implicado críticamente, a la vez que con compasión, en lo que ocurría a su alrededor y en el mundo. En Timequake, ya septuagenario hace una especie de balance de su vida, muy bonito. En otra de sus rocambolescas tramas, una de las historias de Timequake es la de su encuentro con su alterego, – heterónimo diríamos si fuera Pessoa -, Kilgore Trout – un escritor (ficticio) de culto para los vonnegutianos. Trout es un desastre de hombre íntegro a la vez que algo furibundo, que escribe sobre todo ciencia ficción, en la onda pulp, cuando no tira a la basura sus escritos recién acabados… Timequake termina con una obra de teatro de Trout, en la que aparecen, entre los teatreros y el público, muchos de los personajes de la vida literaria de Vonnegut… Bastante curioso, como si fuera el sueño de un moribundo a quien vienen a la mente las principales personas e historias de su vida tratándolas de ordenar de alguna manera – aunque como imaginarán los aficionados a Vonnegut, por supuesto, con bastante guasa…

En la obra de teatro aparece Abraham Lincoln, el histórico, otro demócrata del Mid West, dando un discurso que efectivamente dio en su momento, que es el que aquí traduzco. Supongo que Vonnegut lo vería relevante para el año 97-98 que es cuando publica Timequake, y a mi me parece hoy igual de oportuno – y, por otro parte, bello y elocuente como señala Trout, o quizás fuera Vonnegut. Es el discurso de Lincoln cuando sale de Illinois para asumir la presidencia de los EU para la que acaba de ser elegido por primera vez. 1861, por tanto. Dice así:

Nadie que no esté en mi propia situación podrá apreciar mis sentimientos de tristeza en esta despedida. A este lugar, y a la amabilidad de ustedes, lo debo todo. He vivido aquí durante un cuarto de siglo, y he pasado de joven a hombre viejo. Aquí han nacido mis hijos y uno de ellos está aquí enterrado. Me voy ahora, sin saber cuándo o si alguna vez volveré.

He sido llamado a asumir la Presidencia en un tiempo en el que once de nuestros estados soberanos han anunciado su intención de separarse de la Unión, en el que las amenazas de guerra aumentan cada día su ferocidad.

Es un grave deber al que ahora me enfrento. Para prepararme, he tratado de preguntar: ¿qué gran principio o ideal es el que ha mantenido esta Unión durante tanto tiempo? Y creo que no sólo fue una cuestión de la separación de las colonias de la metrópoli, sino aquel sentimiento en la Declaración de Independencia que dio libertad al pueblo de este país y esperanza al mundo. Este sentimiento fue la satisfacción de un antiguo sueño, que los hombres han sostenido a través del tiempo: que algún día podrían sacudirse sus cadenas y encontrar la libertad en la hermandad de la vida. Ganamos la democracia, y ahora está la cuestión de si tendrá la capacidad de sobrevivir.

Tal vez haya llegado el terrible día del despertar, y el sueño se haya terminado. Si fuera así, me temo que se habrá terminado para siempre. No puedo creer que los hombres vayan a tener otra vez la oportunidad que nosotros hemos tenido. Tal vez lo debamos admitir, y conceder que nuestros ideales de libertad e igualdad están en decadencia y condenados. He oído de un monarca del Este que encargó una vez a sus hombres sabios que le inventaran una frase que fuera cierta y apropiada en todo tiempo y situación. Le presentaron las palabras, “Y todo esto también habrá de pasar”.

Este es un pensamiento consolador en tiempos de aflicción – “Y todo esto también habrá de pasar”. Y sin embargo – ¡creamos que no es cierto! Vivamos para probar que podemos cultivar el mundo natural que nos rodea, y el mundo intelectual y moral dentro de nosotros, de forma que podamos asegurar la prosperidad individual, social y política, cuyo curso vaya adelante, y que, mientras que la tierra perdure, no termine nunca… […]

Adiós, mis amigos y vecinos.

Hasta aquí; Kurt Vonnegut, 1998, Timequake, Vintage, Londres, pp. 201-202

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Aquí va una lección sobre escritura creativa, de Kurt Vonnegut

Otra traducción, en esta ocasión de un textito de Kurt Vonnegut, escritor muy preferido. Se trata de un texto bastante citado en el que hace algunos comentarios sobre “escritura creativa”. Son bastante conocidos sus diagramas de las historias arquetípicas, pero no había leído el texto completo que acaba con un giro sorprendente, y, siendo Vonnegut, como no, divertido… La parte del principio, me plantea alguna duda si pudiera ser políticamente incorrecta en algún aspecto, pero tratándose de Vonnegut, un radical muy comprometido con su tiempo, no pienso que lo sea. Los que podáis, por supuesto, leedla en el inglés original. Como todos los grandes escritores la manera de usar el lenguaje de Vonnegut es uno de sus principaes atractivos… En la traducción, he tratado de evocarla, aunque…

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Wesley Merrit, c. 2013, Vonnegut in space; source: http://debutart.tumblr.com/post/49502590259/kurt-vonnegut-in-space

Aquí va una lección sobre escritura creativa

Kurt Vonnegut, 2005, Here is a lesson in creative writing, en: A man without a country, Bloomsbury, Londres, pp. 23-37; traducción de José Pérez de Lama

Primera regla: No uses puntos y coma. Son hermafroditas travestis que no representan absolutamente nada. Lo único que muestran es que has ido a la universidad.

Y me doy cuenta de que algunos de vosotros puede estar teniendo dificultades para decidir si estoy en broma o no. Por tanto, de ahora en adelante diré cuando estoy bromeando.

Por ejemplo, alístate en la Guardia Nacional o los Marines y enseña democracia. Estoy bromeando.

Estamos a punto de ser atacados por Al Qaeda. Ondead banderas si las tenéis. Esto siempre parece ahuyentarlos. Estoy bromeando.

Si de verdad quieres hacer daño a tus padres, y no tienes las agallas para ser gay, lo menos que puedes hacer es hacerte artista. No estoy bromeando. Las artes no son una manera de ganarse la vida. Son una manera muy humana de hacer la vida más tolerable. Practicar un arte, no importa como de bien o mal, es una manera de hacer crecer tu alma, por todos los cielos (for heavens sake). Cantad en la ducha. Contad historias. Escribid un poema a un amigo, incluso un poema malísimo. Hacedlo tan bien como podáis. Recibiréis una enorme recompensa. Habréis creado algo.

*

Quiero compartir con vosotros una cosa que he aprendido. Lo dibujaré en la pizarra detrás mía para que podáis seguirlo más fácilmente [dibuja una línea vertical en la pizarra]. Este es el eje G-I: buena fortuna (good fortune), mala fortuna (ill fortune). La muerte y la pobreza terrible, la enfermedad, abajo – gran prosperidad, estupenda salud, arriba. El estado medio de las cosas en el centro [señala el extremo inferior, el superior, y la zona media de la línea respectivamente]. Sigue leyendo Aquí va una lección sobre escritura creativa, de Kurt Vonnegut